Лазарева, Л. Н. Традиционная праздничная культура как культура этнической и социальной памяти: избранные статьи

Л. Н. ЛАЗАРЕВА Избранные статьи Указатель трудов Л. Н. Лазаревой ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА КАК КУЛЬТУРА ЭТНИЧЕСКОЙ И СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ

Академия культуры и искусств: ведущие ученые, педагоги, творцы

3 Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования «Челябинская государственная академия культуры и искусств» Учебный центр традиционной культуры имени А. И. Лазарева ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА КАК КУЛЬТУРА ЭТНИЧЕСКОЙ И СОЦИАЛЬНОЙ ПАМЯТИ Избранные статьи Указатель трудов Л. Н. Лазаревой Челябинск ЧГАКИ 2015

УДК 39 ББК 65,3 Л17 Ответственный за выпуск В. Я. Рушанин, доктор исторических наук, профессор Лазарева, Л. Н. Традиционная праздничная культура как культура этнической и социальной памяти: Избранные статьи. Указатель трудов Л. Н. Лазаревой / Л. Н. Лазарева; сост. библиогр. части Т. Н. Моковая, Ю. Б. Разина; Челяб. гос. акад. культуры и искусств. – Челябинск: ЧГАКИ, 2015. – 245 с.: цв. фот. – (Академия культуры и искусств: ведущие ученые, педагоги, творцы). ISBN 978-5-94839-501-2 Издание содержит наиболее значительные статьи Людмилы Николаевны Лазаревой, кандидата педагогических наук, профессора, преподавателя кафедры режиссуры театрализованных представлений и праздников, заслуженного работника культуры РФ. Дополняет издание указатель трудов Л. Н. Лазаревой. Издание предназначено ученым, преподавателям, аспирантам, студентам, культурнопросветительным работник в помощь исследовательской и учебно-методической работе. Выпуск подготовлен к 65-летию профессора. Печатается по решению редакционно-издательского совета ЧГАКИ © © © ISBN 978-5-94839-501-2 Лазарева Л. Н., авт., 2015 Моковая Т. Н., Разина Ю. Б., сост., 2015 Челябинская государственная академия культуры и искусств, 2015

5 СОДЕРЖАНИЕ Предисловие ............................................................................................................................. 7 Традиционная праздничная культура как культура национальной и этнической памяти ................................................................................................................ 8 ИЗБРАННЫЕ СТАТЬИ I. ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА В КОНТЕКСТЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ ............................................................ 15 Народные традиции современного праздника как проблема этнографии ................ 15 О состоянии народной праздничной традиции на Южном Урале ............................. 17 Мифологизм современной праздничной культуры как отражение взаимосвязей антропоценоза и культуроценоза .................................................................................. 20 Праздник как архетип и архетипы в празднике ........................................................... 27 Современный праздничный календарь: два подхода к проектированию .................. 35 Идентификация человека в условиях глобализации ................................................... 42 Возможности традиционного (этнического) праздника в формировании национальной культуры России .................................................................................... 49 Традиционный праздник в современном институализированном этнокультурном пространстве – этнографической деревне ....................................... 55 Традиционный праздник как память культуры............................................................ 62 II. ПРАЗДНИКИ НАРОДОВ УРАЛА .................................................................................. 68 Межэтнические связи в праздничной культуре народов Урала ................................. 68 Русско-казахские праздничные параллели в контексте возрождения традиционных культур ................................................................................................... 73 Праздники народов Урала: антропологический аспект .............................................. 82 Инешкипазонь Штатол Всеэрзянского Раськень Озкса как знак гармонизации центра и периферии (Свеча Бога Инешкипаза Всеэрзянского народного моления) ..... 87 Традиционные праздники народов Урала в формировании органичного социокультурного пространства .................................................................................... 97

6 III. ЭТНОЛОГИЯ ДЕТСТВА .............................................................................................. 107 Фольклорные традиции и проблемы организации современного детского праздника в школе и клубе ........................................................................................... 107 Этнография детства: традиции и современность ....................................................... 116 Дети в системе современного фольклорного воспитания и образования ............... 121 Дети и современные фольклорно-этнографические процессы ................................ 125 IV. ВОПРОСЫ ФОЛЬКЛОРА И ЭТНОГРАФИЧЕСКОГО ФОЛЬКЛОРИЗМА ........... 129 Зрелищно-игровой фольклор Урала в изображении русских бытописателей и беллетристов XIX века ................................................................................................. 129 О фольклоризме современной праздничной культуры рабочих Урала ................... 153 Использование фольклорно-игровых традиций в современном празднике (вопросы типологии) ..................................................................................................... 161 Этнографический фольклоризм сказов П. П. Бажова ............................................... 164 Празднично-мифологические мотивы в сказках А. С. Пушкина ............................. 176 Универсализм фольклора как проявление универсализма культуры ...................... 191 Бриколаж в современном праздничном пространстве .............................................. 196 УКАЗАТЕЛЬ ТРУДОВ Л. Н. ЛАЗАРЕВОЙ І. Научные работы Л. Н. Лазаревой .................................................................................... 208 1977–1990 .................................................................................................................... 209 1991–2000 .................................................................................................................... 212 2001–2010 .................................................................................................................... 214 2011–2015 .................................................................................................................... 219 II. Учебно-методические работы Л. Н. Лазаревой ............................................................ 224 1983–1997 .................................................................................................................... 224 2002–2010 .................................................................................................................... 225 2012–2015 .................................................................................................................... 228 III. Л. Н. Лазарева – редактор, составитель и рецензент .................................................. 231 IV. Литература о трудах и деятельности Л. Н. Лазаревой ............................................... 235 Именной указатель ............................................................................................................... 240 Указатель заглавий трудов Л. Н. Лазаревой ...................................................................... 242

7 ПРЕДИСЛОВИЕ Людмила Николаевна Лазарева – кандидат педагогических наук, профессор, преподаватель кафедры режиссуры театрализованных представлений и праздников, заслуженный работник культуры РФ. Данное издание совмещает в себе избранные работы Л. Н. Лазаревой, посвященные изучению фольклора и национальных культурных традиций, и биобиблиографический указатель, который отражает все труды автора, опубликованные в 1977–2015 гг.: книги, статьи, рецензии, учебные пособия, методические издания, тезисы докладов и др. Обе части включают четыре основных раздела. Избранные статьи тематически сгруппированы следующим образом: I. Традиционная праздничная культура в контексте этнологического знания. II. Праздники народов Урала. III. Этнология детства. IV. Вопросы фольклора и этнографического фольклоризма. Разделы указателя (вторая часть) отражают направления деятельности Л. Н. Лазаревой: I. Научные работы Л. Н. Лазаревой. II. Учебно-методические работы Л. Н. Лазаревой. III. Л. Н. Лазарева – редактор, составитель и рецензент. IV. Литература о трудах и деятельности Л. Н. Лазаревой. Внутри I и II разделов публикации расположены в хронологической последовательности, а в пределах года – в алфавите заглавий. Материалы III и IV разделов представлены в алфавитном порядке. Издание дополнено именным указателем, который содержит сведения обо всех лицах, отраженных в библиографических записях (авторы, составители, переводчики, иллюстраторы), персоналиях; указателем заглавий трудов Л. Н. Лазаревой.

8 ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА КАК КУЛЬТУРА НАЦИОНАЛЬНОЙ И ЭТНИЧЕСКОЙ ПАМЯТИ Память – преодоление времени, преодоление смерти. Д. С. Лихачев Традиционная праздничная культура – совершенно уникальная и удивительная культурная конструкция, аккумулирующая ценностно-смысловые константы бытия в широком диахронно-синхронном пространстве и транслирующая их с помощью исторически освоенных и приобретенных технологических приемов; это своего рода сберегающая трансмиссия лучшего человеческого опыта по освоению окружающего мира и нахождения в нем своего места. Сам институт праздника, представляющий собой «первичную форму человеческой культуры» (М. М. Бахтин), возник вместе с появлением человека, выступая в его истории первым букварем человеческой культуры, начавшей свой путь с эпохи палеолита. Можно утверждать, что традиция праздничного осмысления мира – одна из древнейших универсалий культуры, насчитывающая 20–30 тысячелетий. Традиционную праздничную культуру можно рассматривать в широком и узком значении слова. Широкое понимание предполагает наличие сформированного особого ствола праздничной традиции, которая характеризует и репрезентирует праздничный мир определенного государственного устройства и в конкретный исторический период. Система официальных государственных, профессиональных, конфессиональных и других праздников при естественной корреляции, особенно в переходные периоды, все же сохраняет базисный набор, представляющий норму и охраняемый государственными структурами. В периоды резких политических или революционных бурь государство в

9 первую очередь активизирует свою деятельность по созданию нового праздничного календаря, способствующего формированию новой системы ценностей, как, например, во времена Французской или Октябрьской революций. В узком рассмотрении, но не менее значимом, традиционная праздничная культура – это та часть общей праздничной системы, которая связана с этнической привязкой, с древней корневой культурой народов. Особенность данной культуры в том, что ее фундаментом могла стать та историко-этнографическая данность, в которой еще не было дифференциации на этносы и этнические группы, а существовали человеческие популяционные группы, осваивающие или уже владеющие определенным типом хозяйственной (культурной) деятельности – скотоводством или земледелием. Общеизвестно, что и в прошлом, и настоящем тип хозяйственно-культурной деятельности напрямую диктует и тип празднования, и его разветвленную систему мифотворчества. Это – уже своего рода период цивилизации, а не дикой архаики, как некоторые культурологи предполагают, представляя современный интерес к прошлому как неоархаизм. Неолитическая революция – земледелие – стала отправной точкой осмысления взаимозависимости человека и природы, человека и мира. Осваивая мир и создавая культуру, человек изначально не противопоставлял такие понятия, как культура и природа, поскольку, познавая, встраиваясь, изучая природу, человек тем самым вводил ее в пространство культуры, т. е. в процесс аккультурации. Уже на ранних этапах развития человека можно говорить об универсальности культуры в целом и праздничной в частности, поскольку она, включив в свою орбиту функционирования природу и общество, сняла оппозицию «естественное – искусственное» и эта тенденция сохраняется в современной практике реконструкции древних праздничных действ.

10 Представляя праздничную культуру как своеобразный текст, необходимо учитывать, что основным информационным источником выступает система знаков и символов. Символический язык традиционной праздничной культуры особым образом структурирует ее фактуру, придавая глубинный смысл реальному поведению его участников и в конечном счете исторически формируя строгую, упорядоченную морфологическую систему знаков. Традиционная праздничная культура функционирует сегодня в особых условиях, которые сформировались обществом сетевых структур, новыми культурными стратегиями. Как ни странно, но именно сейчас вопросы ценностей предшествующих эпох и их активного функционирования в настоящем, когда, казалось бы, нет объективных причин для их жизнедеятельности, стали востребованными. Обращение к прошлому, своеобразный этнический бум охватил всю планету. Среди многочисленных проявлений обращения к этническому прошлому, таких как фестивали, конференции и симпозиумы, международные проекты, нужно особо выделить активное строительство этнографических деревень, сетью покрывших государства и страны на всех континентах. Феноменально то, что структурообразующим элементом жизнедеятельности каждой деревни, где бы она ни располагалась, выступает традиционный праздник, поскольку он представляет собой форму устойчивой культурной памяти, которая закрепляет в символической форме ценностно-смысловые основания человеческой жизнедеятельности, понятные всем и при этом создает органичные условия для их трансляции в будущее. Важно различать понятия память культуры и культура памяти; думается первое понятие больше подвержено искажению, субъективнообъективной аберрации. Культура памяти – это запасник ментальных ценностей, который сохраняется после исторического фильтрования, это тонкая субстанция, хранящая не только пред-

11 метную образную насыщенность, но и эмоциональную памятливость. Культура памяти заключается в особенностях хранения и передачи ценностей, смыслов и ориентиров культуры. Ее нельзя представить как линейный процесс техногенного отбора лучшего опыта. Это – своеобразная лаборатория особой системы знания, зафиксированной символическим, иносказательным языком, познаваемым и используемым только посвященными. В данном случае под посвященными подразумеваются знатоки – исследователи традиции, изучающие и репрезентирующие ее тайный язык в современный социум. В свою очередь, социум – это сложный социальный организм, представляющий собой совокупную общность этнических, конфессиональных, профессиональных, возрастных и других страт. Для функционирования государственной системы важна гармонизация всех структур, объединенных не только топографической, эконом-географической и культурной составляющей. Устойчивая государственность формируется и крепнет при наличии общего ценностно-смыслового ядра, представленного символическим языком. В таком случае можно предположить, что государство солидаризируется именно национальной культурой, где под нацией подразумевается общность людей, обладающая одинаковыми правами и обязанностями на территории своего проживания. Данная общность добровольно принимает и поддерживает общие ценности и смыслы, представленные посредством системы символов: гимн страны, государственный флаг, георгиевская ленточка, Вечный огонь и т. д. Этническая память – это память крови, предков, материнского языка, фольклора, ритуалов и празднично-обрядовых действ, которые другим могут показаться странными и непонятными. Культурологи отмечают, что в последнее десятилетие большинство опрошенных в нашей стране идентифицируют себя

12 с этнической общностью (башкир, мордва – эрзя или мокша, селькуп, ханты), чем с национальной – россиянин. При отсутствии или приглушении явного антагонизма межу этими социальными организмами, есть великая необходимость примирить их, создать условия для их органичного соприкосновения и совместной жизнедеятельности. Большую роль в консолидации этносов в нацию может сыграть традиционная праздничная культура разных народов, населяющих Россию, поскольку в этом случае субъектами диалога будут не личности, а сами культуры. Праздник как никакая другая форма, обладает устойчивой памятью, поскольку он – матрица народного способа бытия, богатство бытия порождает богатство смыслов, которое раскрывается в деятельности человека, направленной на миропонимание и мирочувствование. А богатство смыслов – это множество способов постижения окружающего мира. И никакая другая форма культуры, как праздник, не имеет в своем арсенале такие художественные возможности, которые бы позволили человеку выйти в пространство постижения совместного радостного сопереживания. Чем объяснить этот феномен? Может быть, тем, что праздник явился не только лоном культуры, но предвестником реализации гармонизации человека и общества, общества и мира? А может быть тем, что в своем «чреве» до сих пор держит весь арсенал знаний – архетипов, созданных человеческим гением? Первобытный праздник мог выступать первичным вместилищем смыслов человеческого бытия и сохранил приоритет и сегодня, мало того, он активно генерирует ценностные смыслы и сегодня. Праздник – уникальная форма памяти о человеческом опыте, хранилище меток-связок с окружающим миром. Память народов складывается из памяти людей, а культура памяти – из отбора лучшего опыта народов. Лучший опыт, в свою очередь, формирует стволовую систему традиционной праздничной культуры, в

13 своих ценностных ориентациях практически схожую во всех этнических проявлениях, обнаруживая в общем специфическое, особенное, не выходя из общей эстетической системы освоения действительности и из единого смыслового и ценностного пространства. Такая принадлежность направляет великое множество проявлений этнической памяти в общий смыслообразующий поток национальной культуры. Исходя из единства человеческой природы, можно говорить о единстве его потребностей – жить, любить, знать, растить, созидать, в конечном счете – единстве символического языка праздничного мироощущения, когда множественная вариативность не уничтожает целостность, а только ее раскрашивает. Таким образом, можно предположить, что традиционная праздничная культура сыграет роль консолидирующего центра формирования национальной (российской) идентичности при сохранении этнической памяти, что необходимо для строительства современной России.

ИЗБРАННЫЕ СТАТЬИ

15 I. ТРАДИЦИОННАЯ ПРАЗДНИЧНАЯ КУЛЬТУРА В КОНТЕКСТЕ ЭТНОЛОГИЧЕСКОГО ЗНАНИЯ Народные традиции современного праздника как проблема этнографии Особенность этнографии как науки состоит в том, что каждое культурно-бытовое явление конкретного народа она рассматривает в историческом развитии – от генезиса до специфики современного функционирования этого явления в определенном регионе. Одним из явлений, представляющих интерес для этнографической науки, является праздник, тесно связанный с жизнью народа и выступающий как «очень важная первичная форма человеческой культуры» (М. М. Бахтин). Что касается русского народа (да и советского в целом), то нужно отметить, что обрядово-праздничный календарь, хотя в основном и сложился, но все же сохраняет традиции обновления. Праздник сам по себе представляет такой уникальный, постоянно воспроизводимый феномен, по характеру которого можно составить представление о культурно-бытовом укладе того или иного народа на любом этапе их исторического развития, кроме того, в празднике сохраняются художественные традиции народа, представляющие ценность и для нашего времени. Относительно Урала, представляющего в этническом плане сложный лимитрофный регион, можно заметить две тенденции в функционировании народных традиций: заимствование традиций одного народа другим, что заметно на таких праздниках, как Масленица, Каз омэхе, Сабантуй и др., и органичное слияние традиционных элементов, что сказалось на двуязычии отдельных фольклорных жанров, как песни, припевки.

16 В современном празднике народные традиции проявляются на трех уровнях: идейно-тематическом, художественно-образном и организационно-педагогическом. Сообразуясь с современной теорией фольклоризма (В. Е. Гусев), использование народных традиций в празднике можно представить в виде типологии современной праздничной культуры: соответственно как идеологический, художественный и педагогический типы. Педагогический тип фольклоризма связан с идейно-темати- ческим содержанием праздника, поэтому очень чувствителен к точности выбора образов и сюжетов, разработанных художественно-бытовой практикой народа. Художественный тип предполагает адаптацию и трансформацию в современном празднике традиционных художественноизобразительных и художественно-выразительных средств игрового фольклора (трансформация традиционного национального декора, изобразительной символики, соблюдение народного речевого этикета, особая стилистика речевого поведения и т. д.). Педагогический тип фольклоризма включает в себя реализацию важнейших дидактико-воспитательных принципов «народ- ной педагогики», а также неписанных народных этических норм и правил поведения на празднике: обязательность общения, участия в коллективной деятельности; признание и активная поддержка игрового начала праздника и др. Многолетние наблюдения показывают, что в практике внедрения народных традиций в современные праздники и обряды много случайного и стихийного, связанного с отсутствием или недостаточностью знаний в этой области. Это приводит подчас к занижению, а иногда и искажению роли фольклорно-бытовых традиций в современной культуре. Введение народных традиций в ткань современных праздников требует соблюдения принципов приемлемости и целесообразности. 1987

17 О состоянии народной праздничной традиции на Южном Урале Систематические наблюдения, проводимые сотрудниками фольклорно-этнографической лаборатории Челябинского государственного университета и Челябинского государственного института искусства и культуры1, показали, что традиционная праздничная культура на Южном Урале, во-первых, в значительной степени сохраняется, во-вторых, трансформируется в соответствии с особенностями нашего времени. Речь идет о праздниках, связанных с народным календарем. Помимо регистрации самого факта проведения того или иного праздника, описания его содержания, участники лаборатории стараются уяснить причины, благодаря которым обрядовые действа, праздничные ритуалы, сопровождающие их художественные произведения, возникшие еще на заре цивилизации, в эпоху энеолита, продолжают волновать людей в конце XX столетия. Пусть многие стороны обряда стерлись, переосмыслились, преобразились, но семиотика праздника остается прежней, интерес к традиции сохраняется. Сегодня как никогда мы хорошо представляем природу колядок, масленичных заигрышей, Спасов, Ивана Купалы, урожайных действ (на Южном Урале самый популярный из них – Кирмаш). В последние годы наметилось, правда, еще робкое, празднование Кузьминок. Возрождение этого (когда-то очень популярного и любимого в народе) праздника дает нам пищу для размышлений о причинах устойчивости народной праздничной традиции. Ясно, что прежняя основа обрядовых действ – признание зависимости человека от явлений природы и желание договориться с богами – в наше время если и не исчезла совсем, то в значительной степени ослабла. В таком случае что же держит традицию? 1 Ныне Челябинская государственная академия культуры и искусств. – Прим. ред.

18 Для понимания логики праздничного календаря, его «разумности» исследователями предпринимается анализ тематического среза его «годового хода» (С. А. Токарев). Выходило, что скотоводческие народы год делили на две части: 23 апреля – выгон скота на пастбища, 26 октября – возвращение скота на зимние стоянки, в связи с чем и праздники делились на две группы. Земледельческие народы, как правило, делили праздники на три цикла: весенне-летние, осенние и зимне-весенние. Тематический анализ календарной обрядности позволяет увидеть хорошо очерченную бинарную целостность (по словам шведского этнографа Карла фон Сюдова, «закон первой и последней ассоциации») всего годового цикла. Встреча весны (Герасим Грачевник) – проводы весны (Петровки), встреча осени («первый валок») – проводы осени («завивание бороды козлу» или праздник урожая), встреча зимы (Кузьминки) – проводы зимы (Масленица). Как видим, один праздник, соответствующий встрече зимы, выпал из общей цепи, разорвал ее, прервав общую логику перехода одного явления в другое. Стремление южноуральцев возродить празднование Кузьминок есть инстинктивное (или осознанное?) желание восстановить логику годового праздничного календаря. В контексте наших рассуждений очень важно отметить и то, что география нового рождения этого праздника на Южном Урале (и факты, когда он отмечался, – 1 ноября) обширна; она охватывает многие индоевропейские народы, угрофинские и тюркские. Основной набор знаковых единиц праздника типологически идентичен у всех перечисленных народов: Тейтерекь пиянь кудо (у мордвы), Эбейзер сыуаги (у башкир), Кузьминки (КузьмаДемьян, Кузьма), Девичий праздник (у русских). Упорное стремление восстановить потерянное звено в разорванной цепочке праздничного календаря помогает нам уяснить глубинное генетическое ядро этого праздника, его архетип. Но

19 это – наиболее очевидная сторона праздника, она объясняет его появление на ранних этапах истории человеческой жизни. Со временем прикладной характер праздника дополняется высоким миросозерцательным смыслом. Внимательный анализ календарных праздников позволяет выявить важные структурообразующие элементы, тесно связанные именно с жизнью человека и лишь отдаленно указывающие на переломный момент в жизни природы. И снова человек встречается с цикличностью, повторяемостью событий: рождение > отрочество, взросление, мужание, старость; рождение > смерть > новое рождение. Так, колядки, на первый взгляд, праздник солнцеворота, прибавления светового дня (это как «повод»), на самом деле – родовая традиция заигрышей, любовных утех, «выборанивания девок», все направлено на создание любовных пар и в конечном счете будущих семейных групп. Этому способствует и специальная обрядовая еда, гадания и предсказания, подарки и поцелуйные игры. Масленицу можно представить как праздник молодоженов, здесь не случайны обряды: «солить рыжики на пост», «столбы», скатывание парами с гор, наказание молодых за отсутствие детей. Волочебные обряды, как правило, связаны с «окликанием молодых», поженившихся недавно. Семейно-брачная тематика явственно проступает практически во всех календарных праздниках. Такие реальные хозяйственные акты, как сев и уборка (опять идея перехода: зерно > смерть (посев) > колос), в своей основе выдвигают на первый план идею семьи, брачных отношений, продолжение рода; это видно на примере эротических игр во время праздника первой борозды, при «завивании бороды козлу», знаково указующем на древние фаллические действа. Интересно отметить и такой факт. Когда-то славяне в осеннее равноденствие – 21 сентября – отмечали праздник Рода и рожаниц (праздник матерей). Потом на этот день встал праздник

20 урожая, а с 1492 г. – Новый год. Сакральность даты очевидна. Крестьянин, только что собрав урожай, думал о будущем – будет ли оно столь благосклонно и на следующий год. Но урожай важен не только в поле, но и в человеческой жизни: ведь кто-то должен убирать и сеять хлеб. Именно осенью на первый план выступает проблема создания новых брачных пар, которые в будущем дадут «урожай» (деток). Помочь этому может только особая праздничная атмосфера, особый настрой, позволяющий создать мир тонких любовных отношений в условиях игровой публичности. 1989 Мифологизм современной праздничной культуры как отражение взаимосвязей антропоценоза и культуроценоза Причина истории – сама история, а началом истории является миф. Х. А. Ливрага Под современной праздничной культурой мы будем понимать всю совокупность деятельностных моделей поведения человека по созданию и осуществлению художественного осмысления общественных и личностных событий, выходящих за рамки обыкновения в форме различных ритуально-обрядовых действ. Праздничная культура предполагает обязательное присутствие мировоззренческой установки, подтверждающей статусность события, укрепляющего ментальность этносоциального организма, а также хорошо разработанную технологическую составляющую, которая с помощью специальных средств и приемов реализует конкретное содержание в художественной форме. Праздничная культура выступает полноправным членом всей совокупности фактов, образующих культуру места, региона, страны, поскольку

21 представляет собой возможность для анализа самой сути культуры по тем ценностным установкам, которые в ней заложены и ходом истории транслируются. Праздник как институт общественной жизни известен с эпохи первобытности, он порождение человека и инструмент становления человека и общества. Одна из особенностей первобытного праздника заключается в том, что он существовал постоянно, сопровождая человека в многочисленных его заботах. Если сейчас праздник живет в пространстве свободного времени (свободного от труда, забот, социальной и производственной иерархии), то долгая эпоха первобытности использовала праздничные формы во время труда, до его начала или в финале. По мысли современного исследователя мифологии Ю. Е. Березкина: «Первобытные ритуалы… представляют собой не что иное, как празднично оформленную трудовую деятельность – сбор урожая, охоту, строительство дома. В то же время любые практически необходимые действия первобытного человека хоть немного ритуализированы, сопровождаются различными предписаниями и запретами религиозного характера» [1, c. 4]. Синкретизм мышления первобытного человека позволял воспринимать мир целостно; окружающий мир не противопоставлен человеку, а напротив, человек входит в него как часть, взаимодействует с ним, встраивается в него, вглядывается в его капризы и явления, пытаясь понять или почувствовать логику смены явлений. Одной из форм восприятия и осмысления мира выступил миф – уникальное явление человеческой культуры, которое до сих пор является притягательным для исследователей разных наук, что породило множество подходов к его изучению. Для нас важны два из установившихся: культурологический и философский. Первый рассматривает миф в плане культурогенеза, происхождения различных форм культуры, а также его взаимодействия

RkJQdWJsaXNoZXIy NDM2MzM2